BENÇÃO DE UM OU VÁRIOS ÍCONES DE SANTOS

O ícone a ser bento é colocado sobre uma mezinha diante do ambão e o sacerdote, depois de ter incensado o ícone, inicia com uma invocação a Deus, dizendo:

Senhor Deus Onipotente, Deus de nossos pais, pedistes, no Antigo Testamento, que fossem feitas para a tenda da reunião imagens de Querubins e enfeites em madeira e ouro; não rejeiteis, hoje, as imagens que pintamos a veneração e a edificação dos vossos fiéis servidores, a fim de que, contemplando-as, vos glorifiquemos e sejamos dignos de receber a vossa graça e o vosso Reino. Nós vos pedimos, volvei agora o vosso olhar sobre este ícone (ou ícones), desenhado e pintado em honra de vosso santo (Nome ou nomes), abençoai-o com a vossa bênção celeste e santificai-o, assim como aqueles que o venerarão e rezarão diante dele. Livrai-os de todas as aflições e necessidades e de todo o mal da alma e do corpo, tornando-os dignos da vossa graça e misericórdia pelas orações dos vossos santos (Nome ou nomes). (Com voz forte diz) Porque vós sois a nossa santificação e o dispersador das graças nós vos damos glória, com o vosso Filho unigênito e com o Santíssimo, Bom e Vivificante Espírito, agora e sempre, pelos séculos dos séculos.

Ass.: Amém.

Sac.: Paz a todos!

Ass.: E com o teu espírito.

Diácono: Inclinai as vossas cabeças diante do Senhor.

Ass.: Diante de vós, Senhor.

Continua a invocação, dizendo: Senhor nosso Deus, que criastes o homem à vossa imagem e semelhança, vos pedimos: enviai a vossa graça, abençoai e santificai com a aspersão desta água benta este ícone (ou ícones) pintado para a vossa glória e em honra do vosso santo (Nome do santo) a quem apresentamos as nossas orações, abençoai-nos e tornai-nos dignos de encontrar graça diante de vós. (Em voz forte:) Pela graça, misericórdia e o amor aos homens de vosso Filho Unigênito, com o qual sois bendito, junto ao Santíssimo, Bom e Vivificante Espírito, agora e sempre e nos séculos dos séculos.

Ass.: Amém.

O Sacerdote asperge com água benta o ícone dizendo:

Este ícone está abençoado pela graça do Santíssimo Espírito e pela aspersão desta água benta, em nome do Pai, do Filho + e do Espírito Santo. Amém. (repete três vezes)

Em seguida, lê-se ou canta-se o Tropário e o Kontákion do Santo e o sacerdote termina fazendo menção ao santo representado no ícone.

A Deus seja a Glória! Δόξα τω Θεώ!

OS ÍCONES E A DEVOÇÃO PARTICULAR

O lugar de presença do ícone está diretamente relacionado com a liturgia e o culto. É na iconostase que os ícones se mostram como objetos que unem o mundo criado com o divino; como as janelas através do qual há esse encontro. Muito mais que a arte religiosa estilizada, os ícones são sacramentais, ou seja, torna presente a realidade do divino. Essa presença deve estar, antes de tudo, dentro da alma humana e, por isso, permanecer onde o fiel estiver por isso ele leva o ícone consigo e o reconhece como tal. A imagem do ícone no local de trabalho, na casa, na escola, no corpo ou em qualquer lugar é um indicativo da presença de Deus.

Assim, os ícones devem permanecer nos lugares de destaques na casa do fiel e ter sempre uma lâmpada acesa, indicativo da presença daquele que está representado. Quem entra, antes de saudar o dono da casa, inclina-se ou faz um sinal em homenagem ao ícone colocado em lugar alto para elevar o olhar ao Altíssimo.

Quando encomendar um ícone?

A escolha do ícone geralmente é feita a partir de um acontecimento especial na vida particular ou familiar. O nascimento de uma criança, por exemplo, pode-se encomendar um ícone do seu padroeiro (santo ou festa litúrgica do mesmo dia do nascimento) ou do onomástico (santo que leva o nome da criança) e o colocar sobre o berço.

Outro caso bastante comum para se encomendar um ícone é o fato de, na cerimônia do casamento a noiva é precedida por uma criança que carrega um ícone; este ícone será colocado em um lugar de honra no novo lar.

Os ícones familiares são aqueles que foram encomendados para representar os santos dos quais os membros da família levam os nomes. Estes santos são pintados, às vezes, nas bordas de um ícone, que tem como centro eventualmente a imagem da Mãe de Deus.

A Deus seja a Glória! Δόξα τω Θεώ!

A ICONOSTASE

As Igrejas Católicas Bizantinas são projetadas para manifestar, em sua arquitetura e organização, o Reino de Deus aqui na Terra. Para entender o que é uma iconostase (rus.: иконостас) precisamos entender os diferentes espaços do edifício da igreja.

O Santuário, também conhecido como o Santo dos Santos (parte destinada ao clero), é a área elevada localizada na parte frontal da igreja. Normalmente essa área se encontra na parte mais Oriental do edifício da igreja para mostrar que estamos ansiosos para a vinda de Cristo, junto com o nascer do sol. O Altar ou a Santa Mesa torna presente, de um modo particular, a mesa do Senhor, ao banquete para o qual todos são chamados. Na Santa Mesa são colocados o Livro dos Evangelhos e os dons durante a Divina Liturgia e, no centro da mesa, está o tabernáculo que contém a Eucaristia reservada.

A Nave é a parte central do edifício da igreja que manifesta na Terra o caminho do mundo em direção a Cristo. Neste espaço encontramos todos os fiéis (pessoais e espirituais). Cercando o povo, nas paredes, estão os ícones (sacramentais que invocam a presença do ser representado) festivos, mostrando a ação de Deus na história da salvação. E, finalmente, diretamente acima de nós, na cúpula (isso quando houver), estaria um grande ícone do Pantocrator ("Aquele que tudo rege"). A paritr deste ícone de Cristo, pende um lustre bem elaborado que nos mostra que Cristo é a "Luz do Mundo".

O Nártex é a entrada da Igreja. Ela representa a Terra. Na ação da passagem do nártex apra a nave da igreja começa a nossa jornada para o Reino dos Céus. No batismo nós primeiro renunciamos o que mundano e nos voltamos para Cristo. Esse movimeto do nártex à nave mostra o progresso em nossa vida espiritual. Da mesma forma, no final de cada Liturgia somos enviados a irmos "em paz", carregando Cristo em nós a fim de espalhar a boa notícia com nossas palavras e ações.

Se o lugar onde se encontra o nártex e a nave é especial, também o é o espaço onde une o altar e a nave. Neste lugar "o Céu e a Terra se unem". Deus e o homem se encontram.

A Iconostase é a parede de ícones que fica no ponto de encontro do santuário com a nave. É, literalmente, uma "estante para ícones". Não é uma estrutura que divide as pessoas do altar, mas é um marcador da unidade das duas realidades: terrena e divina. Os próprios ícones são objetos que unem o mundo criado com o divino. Os ícones são as janelas através do qual há esse encontro. Muito mais que a arte religiosa estilizada, eles são sacramentais, ou seja, tornam presente a realidade dos divino.

Quando contemplamos os ícones das iconostases, vemos os caminhos que Deus percorre em nosso mundo (é a história da Salvação). O ícone da Mãe de Deus (Theotokos) que se encontra no lado esquerdo da porta central, mostra-nos não só a mãe que nos deu o Cristo; não apenas o modelo de humildade e obediência; nao apenas o modelo da própria Igreja. Este ícone não nos mostra apenas a Theotokos, mas o próprio Jesus Cristo, filho de Deus. No lado direito da porta central se encontra um ícone de Cristo, como ele está hoje. E, entre estes dois ícones, encontramos os Santos Evangelhos e a Eucaristia.

Entre estes dois ícones tembém podemos encontrar um conjunto de três portas, sendo que a mais importante é a porta central, chamada Porta Real (ou do Paraíso) e abrem para permitir que Deus entre em nossas vidas. Através destas portas qeu o Santo Evangelho, a Eucaristia e todas as bênçãos nos provêm quando nos encontramos na Igreja. Nela está representada o princípio da nossa salvação, ou seja, o ícone da festa da Anunciação, onde o Arcanjo Gabriel aparece pintado sobre a porta da esquerda e a Virgem Santíssima sobre a porta da direita. Além disso, vemos os quatro evangelistas que, com seus escritos, nos permitem conhecer os mistérios e acontecimentos de nossa salvação. As portas reais permanecem abertas durante os serviços, de modo que possamos olhar para frente e irmos ao encontro de Cristo.

Ao lado dos dois principais ícones de Cristo e da Theotokos estão as portas dos diáconos. Nestas portas vêm frequentemente representados com as imagens dos Arcanjos ou de algum diácono, pois através delas é que passam aqueles que servem a Divina Liturgia.

Ainda, seguindo a iconostase, temos, ao lado dessas portas, os ícones dos santos padroeiros da paróquia. E, acima deste nível de ícones temos uma linha de ícones festivos, que retratam todos os eventos importantes na história da salvação. Em algumas iconostases, diretamente acima da porta real, temos o ícone da Ceia Mística, onde retrata Cristo na última ceia junto com os apóstolos. E, em outros casos, vemos neste mesmo lugar, o ícone da Crucificação.

Nas igrejas de origem russa, a iconostase teve um grande desenvolvimento também em altura. Nas antigas igrejas bizantinas, as cenas teofânicas principais que se enquadravam e acompanhavam as celebrações litúrgicas eram, em geral, em mosaicos nas paredes. Na Rússia, onde frequentemente existiam igrejas de madeira, na impossibilidade de afrescar as paredes, a decoração se concentrava na iconostase. Isso contribuiu para o desenvolvimento da iconografia, pois os artistas compreenderam que cada ícone não era uma composição em si mesma, mas o elemento de um todo.

A história da Salvação é o contexto que ilustra toda a construção de uma iconostase. E, assim, pode-se admirar em vários planos ou em níveis de ícones (até seis) a representação de toda a Igreja Triunfante: os patriarcas, os profetas, os apóstolos, os anjos e os santos. Todos colocados de uma ponta à outra, convergindo poara a composição central de Deésis, isto é, Cristo em majestade, tendo de cada lado a Virgem e São João Batista na atitude de intercessão. Quase sempre, temos também o plano dos ícones com as "doze grandes festas" do ano litúrgico bizantino.

clique na imagem para ampliar

A Deus seja a Glória! Δόξα τω Θεώ!

O PANTOCRATOR: "Aquele que tudo Rege"

Meditação sobre o Pantocrátor

Ele é, ao mesmo tempo, o Filho de Deus humanado e o Deus que reina, que tudo rege, o Pantocrator. Ele é pintado ao mesmo tempo severo e manso. De toda a sua pessoa transpira a fragrância de perfume espiritual. De sua cabeça imaculada e da sua cabeleira se desprende uma refinada grandeza; dos seus olhos, amor, mas também seceridade, aquele de quem "percruta os corações e os rins"; do seu nariz equidade e misericórdia; da sua boca, paz e perdão; das suas faces, clemência e bondade; do seu pescoço e dos ombros, misericórdia e piedade; da sua mão direita, bênção e indulgência; da esquerda, que segura com força o santo Evangelho, se origina a Lei vivificante que conforta os abatidos; o seu queixo redondo manifesta doçura e longanimidade. Da sua boca emana o óleo da santidade; do manto que o envolve, como a nuvem ao sol, se efunde a imensidão do todo.

O Pantocrator infunde na alma devota todos os santos sentimentos, sendo ele, grande, poderoso, criador, onividente, suave, amigo dos homens, salvador, juiz, humilde, severo, misericordioso. Ele é, segundo a palavra de Ezequiel, "a Águia grande de grandes asas, que voa eterno e incorrupto sobre o mundo caduco". Para ele "mil anos são como o dia de ontem que passou". Ele é duro para os maus, ao passo que para os que crêem e os humildes é Sol imortal, Fonte de vida e vivificante. Ergendo para ele os seus olhos, estes gritam com júbilo: "Na luz gloriosa da tua face caminharemos para sempre".

Ele vigia lá em cima dia e noite, de manhã e de tarde, no inverno e no verão, sem mudança, eterno, desde antes dos séculos dos séculos e nos séculos dos séculos. O sol sensível nasce e se esconde, mas o Senhor não se cansa de abençoar da sua morada o mundo pecador. O Senhor vigia sereno sobre o mundo dia e noite, no século do século.

*Photios Kontoglou (1895-1965)

A Deus seja a Glória! Δόξα τω Θεώ!

ÍCONE DA SANTÍSSIMA TRINDADE

ESTRUTURA GEOMÉTRICA

Como todo ícone, este também foi "escrito" com base numa estrutura geométrica muito precisa, na qual cada elemento tem uma proporção estabelecida em relação aos outros e encontra o seu lugar segundo o seu significado e o seu valor simbólico. Essa estrutura dá equilíbrio e harmonia a todo o conjunto.

Toda composição do ícone de Rublev foi construída sobre a Cruz, que constitui a estrutura geométrica principal. A sua vertical, como eixo central (E-P), liga a árvore, a cabeça do anjo central, o cálice e o retângulo dos mártires. A linha horizontal da cruz (F-G), liga a cabeça dos anjos laterais, passando pela fronte do anjo central, desde a arquitetura até o monte.

Os anjos aparecem sob um círculo que indica a plenitude e a perfeição e sublinha a circularidade dos olhares de Amor das Três Pessoas. A mão do anjo central é o centro da circunferência, onde estão as três cabeças.

Também o cálice, com a cabeça do cordeiro imolado sobre o altar, está dentro de um círculo, em torno do qual se concentram todos os outros, constituindo assim, o centro móvem do ícone. Acima da cabeça do anjo central (E) forma a ponta do triângulo, cuja base (A-B) é a linha inferior do ícone. O segundo triângulo se apresenta inverso. Sua base (C-D) é a linha superior do ícone.

Todo o ícone está inscrito em um octógono. "O número oito simboliza o poder celestial na Terra, o dia após o sétimo dia da criação, a ressurreição de Cristo e o começo da perfeição. A figura geométrica octógono, já é símbolo da perfeição desde a Antiguidade. É a fusão entre o infinito, o céu (círculo) e a área delimitada, os quatro pontos cardeais terrenos (quadrado)", o número simbólico dos quatro evangelistas: é o sinal da universalidade da Palavra.

O espaço compreendido entre os dois anjos laterais assume a forma de um cálice que sobe de baixo: o Pai e o Espírito Santo "contém" o Corpo e o Sangue de Cristo.

OS TRÊS ANJOS

Os três anjos, perfeitamente iguais e, todavia diferenciados, representam um só Deus em três pessoas: o Pai, o Filho e o Espírito Santo.

É próprio da Santíssima Trindade diversificar, quanto ser una e indivisível, na sua essência e nas suas manifestações, embora na diversidade das Pessoas. Conhecemos o Pai através do Filho: Quem me vê, vê o Pai (Jo 14,19). Conhecemos o Filho através do Espírito Santo: Ninguém pode dizer Jesus Cristo é o Senhor, senão por meio do Espírito Santo (1 Cor 12, 3).

Os cetros idênticos indicam a igualdade do poder do qual cada anjo é dotado. A diversidade é expressa através das cores das roupas, mas sobretudo pela atitude pessoal de cada um em relação aos outros.

No anjo da esquerda se reconhece a figura Pai, no anjo central a do Filho e no anjo da direita a figura do Espírito Santo.

O PAI

O anjo da esquerda, o Pai, veste um manto lilás sobre uma túnica azul, símbolo da sua divindade. O lilás é uma cor evanescente, quase transparente, sinal do mistério e da transcendência.

O seu manto cobre os seus dois ombros, ao contrário do Filho e do Espírito, porque Ele não é enviado, mas envia os outros. Este seu envio é indicado também é indicado pelo pé esquerdo, que parece estar iniciando um passo de dança, ao qual o Espírito, enviado ao mundo depois do Filho, responde.

Tudo converge para ele, como para a fonte: os outros dois anjos, a rocha, a casa e a árvore. Está estático, reto, porque esta pessoa é a origem de si mesma: é o sinal da majestade e a referência para os outros dois.

O gesto da mão e o olhar parecem confiar uma missão ao Filho que a acolhe, curvado, em sinal de consentimento. As suas mão não tocam a Terra-altar, mas a abençoam com os dois dedos da mão direita levantados; Ele não está no mundo. A cabeça inclinada indica que ele acolhe a oferta amorosa do Filho.

O FILHO

O anjo central, o Filho, traja a túnica vermelha: simbolo da natureza humana assumida na encarnação; o manto azul é sinal da natureza divina da qual se "vestiu" depois da sua vida na terra e cobre um só ombro, porque Ele é enviado pelo Pai. A estola dourada indica a sua missão vitoriosa do Cristo "sumo sacerdote", que se deu a si mesmo para a salvação do mundo e ressuscitou.

O seu corpo curvado e o olhar de Amor voltado para o Pai indicam a aceitação e a docilidade à vontade paterna. Está comunicando com o Pai a respeito da missão que cumpriu.

A sua mão direita, apoiada à Terra-altar, é a mais próxima do cálice da oferta, porque ele é a oferta simbolizada pela cabeça do cordeiro. A mão reproduz o gesto de abençoar do Pai e o ato de apoiá-la à Terra-altar, indica a sua descida ao mundo através da encarnação; os dois dedos são símbolo das suas duas naturezas: Ele é plenamente Deus e plenamente homem.

O ESPÍRITO SANTO

O anjo da direita, o Espírito Santo, traz a túnica azul, símbolo da sua divindade, um manto verde-água, cor da vida, do crescimento e da fertilidade. No campo espiritual o verde é o símbolo da força vivificante do Espírito, que ressuscitou Cristo e comunicou ao mundo a plenitude do significado da Ressurreição.

É Ele quem dá a vida: o Espírito de Amor e da comunhão. Dos três, este é o anjo que tem a expressão mais reservada.

A sua figura é a mais curvada sobre a mesa, em atitude de escuta, de humildade e de docilidade. Revela-nos um aspecto novo do Amor, tipicamente feminino, que é também necessidade de ser acolhido, protegido, para ser fecundado.

A sua mão pendente sobre a Terra-altar indica a direção da bênção: o mundo ao qual o Espírito dá vida e crescimento, fazendo germinar o cálice do sacrifício e o seu fruto.

O Espírito está participando profundamente do diálogo divino e está pronto para ser enviado ao mundo para continuar a obra do Filho. O manto, apoiado sobre um dos seus ombros e o pé que está respondendo à dança iniciada pelo Pai, são símbolos do seu estar preparado para partir para cumprir a missão que lhe foi confiada: Quando o Espírito vier, Ele vos guiará a verdade toda inteira... dirá tudo que já foi dito e lhes anunciará as coisas futuras (Jo 16, 13).

Todo o simbolismo iconográfico do ícone da Trindade nos mostra a tese eclesiológica fundamental: a Igreja é uma revelação do Pai no Filho e no Espírito Santo.

OS OUTROS ELEMENTOS

Atrás do Pai se vê a casa de Abraão, que se tornou templo, morada do Pai e símbolo da Igreja, sua Filha, porque "corpo" de Cristo, segundo a teologia paulina.

O carvalho de Mambré se transforma na árvore da vida: a cruz de Cristo, o homem novo, pagou o resgate da humanidade.

A rocha-monte atrás do Espírito Santo é, ao mesmo tempo, símbolo de proteção, de lugar "teofânico", isto é, lugar onde Deus se manivesta e símbolo da ascensão espiritual.

O vitelo ofertado por Sara numa bandeja se torna o cálice eucarístico.

O ouro, símbolo da luz divina: o fundo e as auréolas douradas são símbolos da luz divina, como o sol é fonte de toda luz e cor.

No ícone a luz não é natural, mas espiritual; provém da graça recebida, por meio do Espírito, antes de tudo pelo iconógrafo, na contemplação do mistério que ele vai representar, depois por quem contempla o ícone com a mesma atitude de oração.

Fonte bibliográfica:

SENDLER, Egon. L'ICONA: immagine dell'invisibile - Elementi di teologia, estética e tecnica. Milano: San Paolo, 1985.

Comunità Missionaria di Villaregia. Ícone da Santíssima Trindade. Disponível em: www.cmv.it

Wikipédia: A enciclopédia livre. Catedral de Aachen. Disponível em: pt.wikipedia.org/wiki/Catedral_de_Aachen

A Deus seja a Glória! Δόξα τω Θεώ!

SIMBOLOGIA DAS CORES - I

A cor é o resultado da decomposição da Luz, segundo a óptica; e, segundo a espiritualidade, a iconografia utiliza da Luz da Tabórica para irradiar a cena representada, desempenhando assim um papel importantíssimo na iconografia. Para entender o mistério das cores na iconografia é preciso ter em mente a Luz Deífica.

A imagem representada está em um espaço envolvido em Luz Divina, Transcendental, por isso, na maioria dos ícones, o dourado compõe esse fundo e tem aí sua simbologia. Mas não são todos, pois a Escola de Novgorod (antigo estado Russo da Idade Média) utilizava em seus ícones um fundo vermelho. Outras escolas utilizam, ainda hoje, o fundo azul para afrescos e ícones portáteis. E, mais tardiamente, aplicou-se sobre o fundo uma placa de metal (geralmente de prata e com relevos), chamada “rija”, utilizada para proteger a pintura das fuligens das lamparinas e velas. O maior estranhamento daria se utilizassem um fundo com paisagem natural.

O vermelho geralmente é utilizado para se referir ao sangue e ao fogo respectivamente, símbolos do martírio/sacrifício e a manifestação do Espírito Santo. Vermelho é a carruagem de Elias e o manto de Cristo quando representado como “Filho do Homem” (o anqrwpoV) e dos mártires. Vermelho são os raios que descem flamejantes do céu, no ícone de Pentecostes.

O branco é a união de todas as cores e símbolo da própria Luz e da Vida que vence a morte. Branco é a túnica de Cristo, no ícone da Transfiguração e da Descida ao Hades; é a faixa que envolve o menino Jesus, no ícone da Natividade e Lázaro, no ícone de sua ressurreição; é o lenço que cobre a nudez de Cristo, no ícone da Crucifixão e em alguns ícones do Batismo de Cristo (Teofania). Branco é a veste de Maria, acolhida como pequena criatura nos braços de Cristo no ícone da Dormição.

“O branco é a cor de quem está penetrado pela luz de Deus: os anjos sentados no túmulo, no ícone das ‘Miróforas’; os anjos da Ascensão. O branco é a cor da inocência porque, para aqueles que se converterem, Deus promete que os seus pecados tornarão brancos como a neve (Is. 1,10), portanto não é de se admirar que o branco exprima a alegria das grandes festas litúrgicas” (SENDLER, p. 146).

Fonte bibliográfica:

SENDLER, Egon. L'ICONA: immagine dell'invisibile - Elementi di teologia, estética e tecnica. Milano: San Paolo, 1985.

A Deus seja a Glória! Δόξα τω Θεώ!

O ÍCONE: TEOLOGIA DA PRESENÇA

*Palestra proferida pelo Pe. Ulysses Reis, do Movimento Comunhão e Libertação, em 17/09/2009, no Mosteiro de S. Bento de Brasília, por ocasião da Exposição de Icones do Atelier de Iconografia SANTA CRUZ.

Antes de falarmos do ícone como expressão do Mistério, precisamos apresentar a questão da possibilidade da expressão do Mistério em alguma obra humana pintada ou esculpida.

Estamos na verdade diante do problema de como comunicar o Mistério ou mesmo se Ele se comunica com os homens.

O Sagrado, como dimensão da existência humana é algo estudado pelos antropólogos, etnólogos, filósofos, linguistas, historiadores já há mais de duzentos anos. Este aspecto da existência individual e coletiva do ser humano é algo inquestionável, mesmo para aqueles que não crêem. Mais do que constatar este fenômeno, muitos destes estudiosos percebem que o Sagrado com a dimensão fundante, estrutural, do existir humano.

O estudo do Sagrado é inseparável do estudo das expressões materiais do Sagrado: mitos, lugares sagrados, animais sagrados, templos, representações pintadas ou esculpidas das divindades etc. Todas elas são uma tentativa de comunicar uma realidade mais profunda, espiritual, de difícil acesso, ainda que incessantemente buscada por todo ser humano, pois ela remete às chamadas perguntas fundamentais: O que é o mundo, de onde vem o mundo; o que eu sou, qual o meu destino; Como explicar o laço que me une ao mundo, ao povo a que pertenço; como reatar estes laços, quando eles parecem se romper.

É dessa necessidade humana, presente em todos os povos que emerge o Sagrado, a busca da relação com o Mistério que nos faz e suas expressões.

Dentro da tradição cultural ocidental, a experiência do Sagrado surge duas civilizações bem distintas: a Judaica e a greco-romana.

O Sagrado na cultura greco-romana reconhece na Natureza a primeira expressão do sagrado. É num segundo momento que as expressões das forças naturais ganham uma representação de deuses antropomórficos, representados em estátuas e abrigados nos templos. Nesse sentido, a PHYSIS/NATURA é a primeira e mais original compreensão do Sagrado. Ela engloba o cosmo, os homens e os deuses. Ela cria uma ordem, que passa a ser modelo para a vida dos deuses e dos homens. A HYBRIS é quebra dessa ordem, que precisa ser rapidamente restaurada. A PHYSIS não é uma divindade entre outras, mas tudo o que existe. Por isso, não há uma representação da PHYSIS, pois toda a realidade, visível e invisível é a própria PHYSIS. Como tal a PHYSIS sempre existiu. O mundo é eterno para os gregos antigos e não uma realidade criada. Se por um lado a PHYSIS não se representa, por outro, esta concepção permite uma ampla representação do Sagrado, já que ele se expressa nas formas naturais. O Sagrado não é algo distante; vive-se imerso no Sagrado; ele é algo VISÍVEL. Disto resulta a enorme criatividade da cultura greco-romana para expressar o Sagrado: templos, esculturas, pinturas...

Mas os gregos desenvolveram outra forma de compreensão da Realidade, que foi a filosofia. Não era o modo de pensar e de se relacionar com o Sagrado da imensa maioria das pessoas, mas permitiu um enorme aprofundamento da compreensão do Sagrado como TRANSCENCDENTE, algo muito além da realidade sensível e material. Como tal, Ele não tem como se confundir com nada representável. Duas concepções brotam desta descoberta: a primeira que diz que o Divino é de tal natureza, que não pode ser alcançado pelos homens; Ele permanece inacessível, completo em si mesmo. Nenhuma linguagem pode expressá-Lo. Outra concepção admite que os homens guardem com o Divino um “parentesco”, através de sua alma espiritual e como tal, por um esforço da razão e por uma purificação dos sentidos, torna-se possível o acesso a esse Mistério. Ainda assim, nessa visão, o Mistério não é passível de nenhuma representação. Ele é uma IDEIA, um conceito mental, é impassível: nada que os homens façam ou deixem de fazer o afeta. Na concepção aristotélica, Ele atrai tudo a si sem ser atraído por nada. Ele se completa em si mesmo; sua única atividade é a autocontemplação. Estas noções marcaram indelevelmente todo o desenvolvimento do pensamento Ocidental e ao mesmo tempo são a expressão de uma compreensão racional do Sagrado, do que se chama em filosofia de teodiceia.

Bem outra é a experiência do Sagrado na Civilização Judaica: O Sagrado se COMUNICA aos homens. Noutra palavras, Ele se REVELA, apresenta aos homens um determinado caminho. No entanto, Ele permanece igualmente transcendente. O mundo natural não é onde O Encontramos, nem é sua expressão. O mundo natural foi criado por Ele. O mundo não é eterno como para os gregos, nem é expressão do Divino. Nenhuma criatura pode expressar, ainda que minimamente o que Ele é, ou como Ele é. O Deus Judaico não se vê, mas se ouve. A expressão de Deus é sua PALAVRA – DABAR. Palavra dita de modo definitivo e irrevogável. Os homens, reconhecendo a sua indigência e dependência dessa Palavra, devem somente obedecê-la como único caminho para uma felicidade neste mundo. A Palavra comunicada é expressão da infinita Sabedoria com que Ele fez todas as coisas. Essa Palavra se expressa numa Lei Objetiva. Tão somente ela é objeto de estudo e veneração. De qualquer modo, nessa compreensão, O SAGRADO NÃO PODE SER EXPRESSO EM NENHUM TIPO DE REPRESENTAÇÃO! Ele está acima de todas as coisas criadas. Deus não se vê! A proibição de qualquer representação de Deus é categórica, ainda que indiretamente se permita representações “não-sagradas”. Esta compreensão é central no Judaísmo. Deus é absolutamente transcendente. No entanto, há algo nessa noção de transcendência que é bem diferente da noção da filosofia grega. Ele se comunica/se revela aos homens porque “ouve os seus (dos homens) clamores”. O Deus Judaico é transcendente, mas é PASSIONAL! Ele se ocupa das suas criaturas. O Divino grego não cria nada; o Deus judaico criou todas as coisas. Dentre suas criaturas, o homem é imagem e semelhança d’Ele. Logo Ele se “ocupa” dessa sua infeliz criatura. Se o Deus Judaico “fala” é porque Ele não é “surdo” aos clamores dos homens. O Deus Judaico é transcendente e ao mesmo tempo passional. Essa concepção é incompatível com a noção de transcendência grega, pois para estes, se o Divino é passional é porque Ele, de alguma maneira é afetado, por tanto “carece” de alguma coisa, logo não é perfeito. A noção de Divino dos gregos é inseparável da noção de perfeição, no sentido de ser completo, acabado, nada poder lhe ser acrescentado ou tirado, de bastar-se a si mesmo.

O Cristianismo, por sua vez instaura uma visão completamente nova e revolucionária do Divino e do Transcendente. O Evangelho de S. João afirma nas suas primeiras linhas: “O Verbo se fez carne”! A Palavra criadora e que deu aos homens a Lei, mas permanece oculta em seu mistério, tornou-se uma pessoa, um homem. Esta é a maneira mais radical afirmação do Cristianismo. Ela é incompatível tanto com a noção grega quanto com a judaica do que possa ser o Divino. Como um ser limitado e imperfeito como o homem, pode ser a manifestação do Mistério, como indagaria um filósofo grego? Como uma criatura poderia ser a manifestação do Criador, perguntaria um mestre da Lei? Os judeus poderiam admitir que alguém falasse em nome de Deus, mas jamais que este alguém se identificasse com o próprio Deus.

A Pessoa de Cristo se torna para o cristão, o lugar do encontro com o Divino. O mistério passa a ter um rosto; ele fala, comunica não só palavras, mas a sua Pessoa. A sua Palavra, o seu Evangelho, a sua Pessoa é a manifestação da sua Divindade. O Divino se tornou humano. Há uma humanidade concreta, histórica, na qual Deus se manifestou. O eterno entrou no tempo. Em um ponto da história o Divino tocou o humano.

O Evangelho, enquanto testemunho da pregação dos apóstolos, é o resultado de uma experiência real, concreta, cotidiana, com este homem divino/humano. Na sua humanidade se manifesta algo tão excepcional, que impacta tanto aqueles homens que eles têm que se render a uma evidência: “ninguém jamais falou como este homem”! Como tal, cabe-lhes reconhecer: “Tu és o Messias, o Filho do Deus Vivo que deveria vir a este mundo”.

O reconhecimento da divindade de Jesus não é o resultado de uma reflexão filosófica, de um processo de teorização, mas expressão do encontro com esta humanidade de tal modo excepcional, que nela se reconhece uma presença: a Presença do Divino. Esta presença se torna a resposta ao desejo mais profundo de todo ser humano: ver Deus. No diálogo de Jesus com Filipe isso é evidente. Diz Filipe: - Senhor mostra-nos o Pai e isto nos basta! Responde Jesus: - Ora Filipe, há tanto tempo estou convosco e não me reconheceis?! Quem me vê, vê o Pai! A presença de Cristo continua viva, eficaz no meio dos seus seguidores, mesmo quando Ele não estiver mais entre eles. Ela é capaz de continuar a gerar uma nova maneira de ser e de se relacionar, uma experiência da presença do Mistério como nunca houve antes. Neste sentido é que surge a Igreja como corpo concreto e histórico da Presença do Mistério no mundo. A Igreja não é um acidente ou uma diminuição da grandeza da Presença de Cristo no mundo, mas o contrário, ela continua a mesma lei pela qual o Mistério se tornou visível: A lei da Encarnação, pela qual o Mistério vau entrando e se fazendo presença, primeiro na humanidade real e concreta de Jesus de Nazaré, presença única e irrepetível e, em seguida, de modo derivado, na humanidade de seus seguidores, os homens e mulheres, os povos, as culturas e os tempos, que aderem ao seu modo de ser.

Somente agora é que podemos colocar o problema da possibilidade de uma representação ou não do Mistério na perspectiva cristã. Em primeiro lugar, temos uma constatação histórica, fática: representou-se, isto é, fizeram-se imagens de Cristo, dos apóstolos, de Maria e dos mártires, muito tempo antes de se colocar ou não a questão se era ou não correto isso. As catacumbas, não só romanas, mas em toda a bacia do mediterrâneo, testemunham este fato. O Cristianismo desenvolveu-se em culturas (grega, romana, aramaica e copta) em que a tradição pictórica estava muito desenvolvida e isso não apareceu, num primeiro momento, algo problemático.

A crise iconoclasta, que se abateu sobre a Igreja principalmente no oriente a partir do século VII, que entre os mais radicais negava completamente a possibilidade de representações esculpidas ou pintadas de qualquer tipo se deveu na verdade ao longo processo de desenvolvimento da Cristologia, isto é, da compreensão da real natureza e missão de Cristo. O confronto entre difisistas, isto é os que defendiam que Cristo tinha duas naturezas em uma só pessoa, a humana e a divina, os monofisistas, de que Ele possuía uma só natureza, a divina, isto no início do século V, se prolongou em diferentes expressões pelos séculos seguintes. A última delas foi a querela iconoclasta.

O Concílio de Calcedônia, em 431, proclamou o monofisismo herético. A Igreja procurou então, expressara a natureza humana de Cristo não só em fórmulas dogmáticas, mas também através da iconografia, que se torna um recurso não só artístico e catequético como também apologético contra os que negam a humanidade de Cristo. Todos os fatos e personagens da vida de Cristo tornam-se objetos de representação. Mosteiros e igrejas procuram cobrir-se de pinturas.

A crise iconoclasta não é exatamente contra a pintura de imagens, mas contra a sua veneração. A pergunta que se faz é: Pode-se ou não venerar a Sagrada Face de Cristo, da Virgem, dos apóstolos, mártires e santos? A proibição da adoração de imagens é clara no Antigo Testamento. Como conciliar a proibição bíblica com uma prática já secular? São João Damasceno, na primeira metade do século VIII elabora a tese de conciliação: não se trata de “adorar” uma imagem, mas de venerar o mistério nela expresso. As diversas manifestações da vida/mistério de Cristo se tornam objeto de veneração, pois cada uma delas é expressão de sua única Divindade. Não só a Sagrada Face de Cristo, mas cada aspecto de sua vida, bem como de sua santa Mãe e dos apóstolos, são extensão de um único e grande Mistério, o Mistério da Encarnação. O fundamento bíblico e dogmático, que permite ultrapassar a proibição vetero-testamentária da confecção de imagens se baseia no fato central do Cristianismo: O Verbo se fez carne. Deus, o Mistério, passou a ter um rosto, uma história. Aqueles que tomaram e tomam parte neste Mistério também tornaram-se dignos de ser representados e venerados. A visão da imagem estimula e facilita a oração, ensina S. João Damasceno e isso não pode ser menosprezado.

Outra questão se coloca: as representações sacras não podiam ser imitações exatas das pessoas ou das cenas evangélicas. Um excesso de realismo na representação em vez de facilitar a compreensão do mistério e a oração poderia, ao contrário, levar a distração ou mesmo a um “culto” da imagem. Não se tratava de uma Mímesis, de uma imitação, mas de uma idealização do representado que levasse a quem o contempla, em vez de se fixar na imagem, se abrir ao mistério, em si mesmo infinito e, portanto, irrepresentável. O ícone se torna uma “porta de entrada” para a contemplação do mistério infinito, que por ter se tornado humano permitiu ser representado. Daí todo o desenvolvimento de cada detalhe da iconografia, que de forma simbólica, longe de um realismo pictórico, é a expressão ideal de conteúdos de fé e de culto. Seja na oração particular ou na Sagrada Liturgia, o conjunto (palavras, gestos, sons, cantos, aromas, objetos e, é claro, imagens) se tornam uma introdução e permanência diante do Mistério Revelado, do Mistério que tem um rosto.

Nesse sentido é que podemos dizer que a iconografia foi e é expressão e extensão da compreensão do mistério da Encarnação, ou seja, da própria essência do Cristianismo. Um Cristianismo sem rostos, sem história seria a negação de si mesmo. A redução do Cristianismo a um conjunto de ideias ou dogmas ou regras morais sem o Rosto, sem os rostos dos que lhe deram origem e lhe dão continuidade será sempre a pior de todas as heresias, porque o Cristianismo é esta interação entre o humano e o divino, entre o carnal e o espiritual, entre o tempo e a eternidade.

A iconografia foi a primeira e grande valorização do humano ao nível da arte no Cristianismo. Se o Cristianismo é a afirmação do humano como lugar da manifestação do Mistério, a iconografia foi a manifestação sensível dessa verdade de fé. Muito mais do que expressão estética, artística, decorativa, ela se tornou experiência de fé, para quem o compõe e para quem o contempla.

Tão intensa foi a experiência e a manifestação da fé na iconografia que somente no século XIII – XIV, no Ocidente, temos uma nova e grandiosa expressão da relação entre o humano e o divino. Estamos no apogeu da Idade Média e do Humanismo Cristão. O novo ambiente social e cultural, as novas expressões da fé trazidas pelas ordens mendicantes, de modo especial os franciscanos e dominicanos, são o meio onde esta arte florescerá. A Escolástica afirmará: “Nada entra no intelecto se primeiro não passar pelos sentidos”. A arte desse período é a tradução deste axioma. Se a iconografia foi expressão do “idealismo cristão”, a pintura dos séculos citados, principalmente Giotto e Fra Angelico será a expressão do “realismo cristão”. Também não se trata de um realismo que procura “reproduzir” a realidade, mas de fazer participar quem contempla da cena no evento retratado. Tudo está centrado nos rostos, nas expressões humanas. Os rostos são os mesmos das pessoas que contemplam, bem como as emoções, os gestos, as cenas. É a grande interação que se cria o Mistério e o tempo presente, as dores e alegrias do dia a dia, das pessoas comuns, das cenas e ocupações comuns, com aquilo que lhes dá um sentido e uma esperança, pois o Mistério se manifestou para estes que vieram séculos depois.

A promessa do Cristianismo que o Mistério Eterno continua a manifestar-se no tempo, na história, na vida concreta dos homens e mulheres de todos os tempos, como se manifestou na vida dos pescadores da Galiléia. O Verbo se fez carne e continua a estender sua carnalidade no meio de nós e enquanto perdurar a espera por sua volta existirão expressões de arte retratando esta experiência. “Eis que Eu estarei convosco até o fim dos tempos”, afirmara Cristo. Todas as manifestações da Pessoa e da Presença de Cristo na história tenderão a expressar-se em imagens, pois estas comunicam, como diz S. João na sua epístola, “aquilo que nossos olhos viram, que nossas mãos tocaram” do Mistério Eterno.

O MISTÉRIO DO ROSTO NOS ÍCONES

O centro da representação no ícone é sempre o rosto. É o lugar da presença do Espírito de Deus, porque a cabeça é a sede da inteligência e da Sabedoria.

O rosto é construído em torno daquilo que chamamos círculos concêntricos, ou seja, de três círculos de tamanhos diferentes e que possuem um mesmo centro: o primeiro, normalmente dourado, está a auréola, símbolo da glória de Deus; o segundo, a cabeça e nela aparece a face, como a Sede da Sabedoria, muito alto e convexo, de forma que apareça a força do Espírito; o terceiro círculo compreende a parte sensual da face e expressa a natureza humana da qual o personagem representado assumiu durante a sua vida.

Os olhos, cujo olhar irradia para o público e que contém toda a atenção concentrada, são grandes, permanente e grave. O nariz com o movimento, magro e vibrante, sob o sopro do Espírito e manifesta o amor de Deus. A boca é pequena, às vezes sendo desenhado com uma forma geométrica e está sempre fechada no silêncio da contemplação.

A Deus seja a Glória! Δόξα τω Θεώ!

Ícone de "Cristo Esposo"

Estou terminando de escrever o ícone de "Cristo Esposo" (gr.: ο Νυμφίος), também chamado de "Extrema Humilhação" (gr.: Aκρα Tαπείνωσις). Este último título é mais propício para quem vê o ícone, mas eu prefiro o primeiro.

O nome provém da parábola das dez virgens (cf. Mt 25, 1-13) que serve de contexto à meditação litúrgica dos três primeiros dias da semana santa.

Como preparação para escrever este ícone, busquei as fontes: a parábola e a oração (Tropário) que se reza no "Ofício do Esposo".

Então, resolvi compartilhar essa beleza da Igreja Ortodoxa e, em breve postarei o resultado final da minha oração.

Letra do Tropário

Em grego:

Ιδού, ο νυμφίος έρχεται εν τω μέσω της νυκτός και μακάριος ο δούλος ον ευρήσει γρηγορούνται, ανάξιος δε πάλιν, ον ευρήσει ραθυμούντα βλέπε ούν, ψυχή μου, μη τω ύπνω κατενεχθής ίνα μη τω θανάτω παραδοθής, και της βασιλείας έξω κλεισθής αλλά ανάνηψον κράζουσα άγιος, άγιος, άγιος ει ο θεός ημών, διά της θεοτόκου ελέησον ημάς.

Em português:

Eis o Esposo vem no meio da noite; bem aventurado o servo que ele achar vigilante; indigno, porém, o servo que ele achar negligente! Cuidado, portanto, minha alma, para não te deixares oprimir pelo sono, para não ser entregue a morte e encerrada fora do reino! Ao contrário, vigiando grita: Santo, Santo, Santo és tu, ó Deus! Pela intercessão da Mãe de Deus, tem piedade de nós!

A Deus seja a Glória! Δόξα τω Θεώ!

TÊMPERA A OVO

O mais antigo e natural tipo de emulsão de têmpera é a gema de ovo. As gemas dos ovos de galinha contêm uma solução aquosa de substância gomosa, albumina, um óleo não-secativo chamado óleo de ovo, e lecitina, um lipóide ou substância gordurosa que é um dos emulsificadores ou estabilizadores mais eficientes da natureza.

Inúmeras instruções para o uso da têmpera de ovo nos chegaram de todos os períodos da arte européia. A técnica tradicional da gema de ovo pura é preparada da maneira apresentada a seguir:

MODO DE FAZER

Primeiro separa-se a gema da clara. Uma gema pura, livre da clara, é o material padrão. Após a gema estar separada da clara pelo método comum de alternar despejando, uma na outra, as metades da casca ou, melhor, pelo uso de um separador de clara e gema, a gema é rolada ligeiramente numa toalha de papel para secar a camada de clara aderente e a maior parte da calaza (um dos cordões que prendem a gema à membrana do ovo das aves), e então é transferida para a palma da mão aberta e reta (e não em forma de concha), levantada pelo polegar e dedo indicador da outra mão de modo a não romper a pele, e suspensa sobre um frasco ou xícara. A pele é então perfurada na base com uma faca ou ponta afiada.
Uma pequena quantidade de água pode ser misturada a esta; como se utilizará água na pintura que alguma quantidade esteja adicionada nesta operação, mas use somente água destilada. A quantidade de água pode ser na mesma proporção da gema utilizada, ou seja, pode ser medida com a metade da casca do ovo limpo.
O ovo puro irá conservar-se em lugar escuro e fresco por três ou quatro dias; se for necessário conservar por mais tempo, duas colheres de vinagre branco pode ser acrescida na emulsão. O vinagre age como um preservativo tradicional do ovo.
A utilização do Cravo (essência de cravo) na emulsão é com finalidade aromática, conservante e fungicida. Para não alterar as propriedades da emulsão utilizam-se, apenas, três grãos de cravo diretamente no frasco que será utilizado para armazenamento.

Obs.: Essa emulsão pode ser guardada em geladeira.

*Fonte: Ralph Mayer, Manual do Artista

ESPIRITUALIDADE DA TÊMPERA

Na utilização da têmpera para a inscrição de um ícone, o ovo, a água, o vinagre e o cravo pode ser empregado um sentido espiritual quando contemplamos a paixão e ressurreição de Cristo, Nosso Senhor.

O ovo é símbolo da vida. Uma nova vida que se rompe de um envólucro. Símbolo da Ressurreição de Jesus, enquanto que a água é utilizada no batismo e na santificação de pequenos objetos para a utilização devocional, ou mesmo, sacro (litúrgico). O vinagre lembra a paixão de Cristo, assim como os 3 cravos.

Com essa simbologia podemos nos aprofundar ainda mais no sentido sacro da inscrição dos ícones.

O ICONÓGRAFO

O autor de ícones é chamado iconógrafo, que significa “aquele que escreve ícones”. Em relação ao artista, não se diz, portanto, que pinta ícones, mas que os escreve.
No passado, o iconógrafo era, sobretudo, um monge, enquanto familiarizado com a vida espiritual: na oração, no silêncio, na ascese, no jejum. Ele mergulhava no mundo ultraterreno e, vivendo em companhia dos santos, podia melhor exprimir o rosto e o mistério. O costume da oração e da disciplina monástica se tornava, assim, importantes componentes da ação do artista. Como modelo exemplar de monges iconógrafos, citamos: Andrej Rublev e Dionísio de Furná.
A igreja ortodoxa, ao lado de várias ordens dos santos: confessores, mártires, doutores, virgens etc., coloca também os santos iconógrafos, cuja arte é considerada um testemunho evidente de santidade. Entre eles enumera-se Santo Alípio, pintor de ícones do mosteiro das grutas de Kiev e o, já citado, Santo Andrej Rublev, canonizado pela Igreja eslava.
O Concílio Moscovita dos “Cem Capítulos” (1551) traça um exigente perfil do iconógrafo, apontando as qualidades que se deve cultivar e os defeitos a serem evitados: “o pintor de ícones deve ser humilde, dócil, piedoso, pouco falante, não zombador, não briguento, não invejoso, não beberrão, não gatuno e deve conservar a pureza da alma e do corpo”.

A ORAÇÃO E O JEJUM

Em nossos dias não há uma exigência de que seja, o iconógrafo, um monge, mas que esteja intimamente ligado à sua Igreja local e que tenha uma vida íntima de oração, pois ao pintor diz respeito somente o aspecto técnico da obra, mas toda a sua organização (diátaxis, portanto, disposição, criação, composição) pertence e depende claramente dos Santos Padres.
Logo, sem oração, o iconógrafo encontra-se morto para o mundo espiritual e ainda que possuísse perfeitamente a técnica do ícone, a sua obra sempre seria sem alma.
Existe um modelo específico de oração para o iconógrafo iniciar o seu trabalho e que se encontra nos manuais de iconografia:

“Oh Divino Mestre! Ardoroso artífice de toda a criação. Ilumina o olhar do teu servo, guarda o seu coração, rege e governa a sua mão para que, dignamente e com perfeição, possa representar a Tua Santa imagem. Para a glória, a alegria e a beleza da Tua Santa Igreja”.

E, enquanto é executada a obra, mentalmente, invoca-se ininterruptamente o nome de Jesus, na breve oração:

“Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus vivo, tende piedade de mim”.

O melhor jejum para o iconógrafo é o da visão, pois, conforme o dizer popular: “os olhos são as janelas da alma”, é pelo sentido da visão que se pode entorpecer diretamente a alma pura. Nesse sentido a busca pela face do Senhor, conforme canta o salmista: “Tenho os olhos sempre fitos no Senhor” (Sl 24, 15), santifica a visão e o interior e o fortalece no cumprimento do seu ofício de “escritor” da imagem sacra.

O SERVIÇO DIVINO

O iconógrafo é um missionário da beleza incriada. Sua missão é tornar visível com traços e cores o espiritual, ou seja, o Divino.
O homem que cria imagem de culto não é um artista no nosso sentido. Não cria, mas serve à presença, contempla. A imagem de culto contém algo. Está em relação com o dogma, o sacramento, a realidade objetiva da Igreja. O artista de imagens de culto requer uma e missão por parte da Igreja. Seu serviço será um ministério.

AS REGRAS DO ICONÓGRAFO

I. Antes de iniciar o trabalho, faça o sinal da cruz, ora em silêncio e perdoa os teus inimigos;
II. Faça várias vezes o sinal da cruz durante o trabalho, para fortificar-se física e espiritualmente;
III. Conserva o teu espírito longe das distrações e o Senhor estará perto de ti;
IV. Cuide de cada detalhe do teu ícone como se trabalhasse diante do próprio Senhor;
V. Quando escolher uma cor, eleve interiormente tuas mãos ao Senhor e peças conselho;
VI. Não sejas invejoso do trabalho do teu próximo;
VII. Terminado o teu ícone, agradeça ao Senhor, porque a Sua misericórdia concedeu a possibilidade de pintar as Santas Imagens;
VIII. Seja tu mesmo, o primeiro a orar diante do teu ícone;
IX. Jamais esqueças:
- a alegria de difundir os ícones no mundo;
- teu trabalho deve ser de felicidade;
- tu serves, comunicas e cantas a Glória do Senhor através do teu ícone.

O que é um ÍCONE

Conforme a definição técnica, ícone é a representação de uma personagem ou cena em pintura sobre madeira, não raro recoberta de um metal precioso (geralmente ouro), ela própria considerada sagrada e objeto de culto. A palavra “ícone” deriva do grego eikóna , que quer dizer “imagem, representação, gravura ou figura” O novo testamento aplica esta palavra a Cristo, quando diz que “Ele é a imagem do Deus invisível” (Cl 1,15).

Não se pode definir o ícone somente pelos aspectos exteriores, seria limitá-lo demais. Nele une a teologia, a arte, a liturgia e uma tradição canônica em sua confecção que remonta os primeiros séculos do cristianismo nascente. Podemos dizer, então, que é uma pintura, geralmente portátil, de gênero sagrado, executada sobre madeira com uma técnica particular, segundo uma tradição transmitida pelos séculos.Os ícones são parábolas dogmáticas, por isso eles não são belos como as obras de arte, mas como a própria verdade. E a verdade dispensa explicações, porém a explicação da verdade não elimina seu mistério.

“Enfim, Deus revela Sua Face Humana,
a Palavra se torna objeto de contemplação”
(Pavel Evdokmov)

“O ícone transcreve pela IMAGEM

a mensagem evangélica

que a Sagrada Escritura

transmite pela PALAVRA”

(Catecismo da Igreja Católica, 1160)

A PALAVRA SE FAZ IMAGEM

Os ícones haurem toda sua significação do mistério da Encarnação do Filho de Deus. Ele próprio, o ícone, a imagem do Deus invisível, é o molde ou modelo, segundo o qual se deve esculpir na alma a Imagem da Divindade que nos criou até “atingir o estado de homens feitos, de acordo com a idade madura da plenitude de Cristo” (Ef 4,13). Pois que cada ser humano foi criado à imagem e semelhança de Deus (cf. Gn 1,26s; 5,1). Nesse sentido, com a Encarnação do Filho de Deus torna-se possível descrever sua imagem baseando-nos nos aspectos históricos, culturais e geográficos de sua época.

No contexto histórico firma-se sua humanidade, nascimento, infância, fase adulta e morte. O aspecto cultural exprime os traços idéias da pessoa de Cristo Deus-Homem: a figura do Bom Pastor, Cristo Mestre, Taumaturgo, Doador da Vida, dentre outros. Os traços geográficos revelam sua etnia e costumes.

A IMAGEM ACHIROPITA

São chamadas Achiropita, isto é, “não feitas por mão humanas”, algumas imagens devidas a uma intervenção prodigiosa. No mundo ocidental é conhecido o relato de Verônica (vero + ícone = verdadeira imagem) que, segundo a lenda, enxugou o rosto de Cristo em sua passagem na via sacra, ou seja, enquanto Jesus era conduzido ao Gólgota para lá ser crucificado. Conta tal episódio que ela, compadecida das dores de Cristo, quis enxugar o seu rosto que se encontrava ensanguentado devido o flagelo e teve a surpresa de ver impresso no linho a Sagrada Face.

No mundo oriental o Achiropita conhecido é o Mandillyon, nome aramaico e árabe que significa “toalha”. Tradicionalmente designa o linho sobre o qual Cristo imprimiu milagrosamente os traços de seu rosto e que mandou ao rei Abgar V, de Edessa, atual Urfa, na Turquia.

Outra imagem “não feita por mão humana” é o tão conhecido Santo Sudário, única ainda conservada. É aquela que José de Arimatéia e Nicodemos envolveu o corpo de Jesus retirado da cruz e o banhou com uma mistura de mirra e aloés, como os judeus costumavam sepultar. Este relato se encontra na Sagrada Escritura, no evangelho de S. João (19, 38-42; 20, 3-8).

S. LUCAS, O PRIMEIRO ICONÓGRAFO MARIANO

Enquanto as primeiras imagens de Jesus Cristo foram impressas de forma prodigiosa, ou seja, “não feita por mão humana”, a tipologia mariana foi inspirada por S. Lucas. Segundo uma antiqüíssima tradição a Mãe de Deus teria posado, segurando o menino-Jesus no colo, para que o evangelista a pintasse inspirado por Deus (assim representado por um anjo). O produto dessa imagem seria o modelo de todos os ícones marianos que subsistem.

O primeiro a acolher, por escrito, a tradição da autoria lucana dos ícones da Mãe de Deus foi o escritor grego Teodoro, o Leitor, no século VI, eu sua “História Eclesiástica”. Remontando uma tradição corrente no século V, ele narra a transferência do ícone de Hodghítria, de Jerusalém para Constantinopla, por iniciativa da Imperatriz Eudóxia, e registra que essa tradição atribuía a venerável imagem a São Lucas.

É perceptível pela comparação dos evangelhos sinóticos que S. Lucas busca tratar do tema da infância de Jesus com mais detalhes e, nisso, inclui sua mãe e, por isso, podemos concluir a veracidade do fato de que ele foi o primeiro a escrever em imagem (iconógrafo: ícone, “imagem” + grafo, “escrita”), senão em madeira, ao menos em rolos de pergaminhos.

Etapas da pintura

O Bom Pastor

1. Passo: Desenho com lápis aquarela em táboa com "levkas".

2. Passo: Colocação da folha de ouro.

3. Passo: Pintura de fundo e margem.

4. Passo: Pintura do manto. A cor azul é símbolo da humanidade de Cristo. Por isso que, sendo divino, Ele é revestido da humanidade.

5. Passo: Pintura da túnica. O púrpura é símbolo da Divindade. A túnica é vestida em Cristo, dessa forma, nas cores, indicam que Cristo é vestido de Divindade (Jesus Cristo é Deus desde sempre) e revestido de Humanidade (pelo mistério da encarnação).

6. Passo: Pintura da "estola" e cruz. A "estola" indica que Cristo é o Sumo Sacerdote e, sua cruz, o maior sacrifício de Amor.

7. Passo: Pintura da pele. A pele possui uma pintura especial que é, partindo do tom mais escuro para o mais claro. O olhar para o espectador sugere um diálogo intimo entre Cristo e o fiel que o contempla. Os dois fios de cabelos que descem na testa é símbolo da Humanidade e Divindade unidas numa só pessoa.

8. Passo: Pintura da ovelha, símbolo daqueles que descansam nos ombros de Cristo e que encontram Nele o seu alimento. "O Pastor dá a vida pelas ovelhas". E do cajado, símbolo de que Cristo é o guia por excelência.

9. Passo: Caligrafia. As inscrições em grego definem o nome do ícone e sua atribuição. IC XC: Jesus Cristo. O καλός ποιμὴν: "O Bom Pastor". Na auréola cruciforme: O WN: O Existente, ou seja, Aquele que é.